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郑酋午:中华民族固有的优良精神万古长青 - 中外邸報

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发表于 9/5/2012 00:13:50 | 显示全部楼层 |阅读模式
每个民族都有自己世代相传的优良精神,比如,法兰西民族有自由、平等、博爱和人权等法兰西精神。中华民族与世界各伟大民族一样也有优良精神,这种优良精神一直都在鼓舞着中华民族前进再前进,从汉代以后,中华民族只要是统一时期,都是农业社会里的世界超强国家。只是从近代以来,我们落伍了。我们落伍不是我们中华民族固有的优良精神不行而是在历史时代发生重大变化的时候,我们不能在坚持中华民族优良精神的同时跟着时代一起前进,抛弃已经不符于时代的精神,吸收或创造符合于新时代的新精神。数千年来,中华民族在发展的过程中,创造和积累了许许多多的精神,在这些种类繁多的精神中,从现在来看,虽然有许多精神已经过时,放在现代条件下来已很明显能看出其中的错误,比如,专制主义、人治、等级论,等等,但我们也不能不看到中华民族固有的精神中有许多就是放在现代条件下也属于正确的东西。这些正确的精神具有超时代的特点,被称为超时代精神,这种精神一定会万古长青。

(四)何谓中华民族固有的优良精神精神,“勇敢”是也。

“仁智勇”三全,这是中华民族自古以来对人的最高评价,人无仁不是文明人,人无智不是聪明人,而人无勇就不可能是强者、豪杰或英雄。凡是要作出重大成就或轰轰烈烈事业的人没有冒险精神、勇敢精神是不可能成功的,不论是进行破坏还是搞建设都是如此。所以,伟大的民族很注意对青年人勇敢精神的培养。

勇敢就是勇于“敢为人先”的精神,敢为人先不是每个人都具有的精神而只有那些有勇气的人才具有。“勇敢”一词,在古语里首先是指有勇气和有胆量的意思,比如《庄子·徐无鬼》:“筋力之士矜难,勇敢之士奋患。”后来才引申为指勇敢的人,比如,《汉书·赵敬肃王彭祖传》:“ 彭祖上书冤讼丹,愿从国中勇敢击匈奴 ,赎丹罪。”勇敢的人具有敢想敢干毫不畏惧的气概和藐视困难的勇气,比如,古时,廉颇就以勇气闻于诸侯。我国政论家邹韬奋说过,勇敢是智慧和一定程度教养的必然结果。如果不敢去跑,就不可能赢得竞赛;如果你不敢去战斗,就不可能赢得胜利。由大智中产生大勇,由理解中加强信心是最坚毅的大勇与最坚强的信心。

勇气是不限人的,任凭你是谁,只要你能够勇于面对自己,坦然面对天地,不惧,不恐,不惊,你便是有勇气的人。孔子说,勇者不惧。勇敢是面对危险和困难时表现出来的一种无所畏惧的行为品质。在古代,勇敢是君子的一种基本品德。孔子在《论语》中对勇敢进行了许多精辟的阐释。在孔子看来,所谓勇敢,必须是仁、义、智、勇的结合。比如,《论语•宪问第十四》:“仁者必有勇,勇者不必有仁。”《论语•为政第二》:“见义不为,无勇也。”《论语•阳货第十七》:子路曰:“君子尚勇乎?”子曰:“君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。” 《论语•述而第七》子谓颜渊曰:“用之则行,舍之则藏,唯我与尔有是夫!”子路曰:“子行三军,则谁与(欤)?”子曰:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。”
在这个世界上,无论在哪一种文化中,勇敢都是最为让人热血澎湃的人生品质和精神力量,无论是自己,还是敌方,都对勇敢和勇敢者尊崇、赞赏有加。在人类的内心中,其实有着一种根深蒂固的“勇敢崇拜”,所以,孔子提醒人们首先要认清勇敢的正义与否,“勇者,不必有仁。”孔子认为,真正的勇敢是见义而为,而“见义不为,无勇也。”孔子非常推崇勇敢的精神品质,他认为“勇者不惧”,乃是与“知者不惑;仁者不忧”并将“仁、智、勇”作为人生三种支柱性的品质,

孔子自己首先就是一个勇敢的人,他说过“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”,现实中,孔子曾遭受宋国军队首领的恐吓却坦然相对;被武装人员围困七日,却弦歌不断。尽管孔子推崇勇敢,却不是一意孤行的莽汉,他也反对那种匹夫之勇,孔子提醒人们的是,“勇”要与“智”相结合,真正的“勇”应该是融合了“智”在内的,可称之“智勇”。对于今人来说,普通人的的勇敢尤其需要“仁义”的指引,真正的勇敢,应该经得起正义和道德的“考验”,也就是说它是“仁义之勇”。否则,“勇敢”只是一种原始的生命冲动。

千百来,中华民族在中华固有的勇敢精神的鼓舞下,不论是开疆扩土还是抵御外敌入侵,不论是在与大自然进行斗争还是反抗暴政,都英勇无畏,一直向前,堪称得上是勇敢的民族。

今天,多数人中国人并非没有梦想,而是缺少面对梦想的勇气,“人的勇气能承提一切重负,勇气能减轻命运的打击”(古希腊德谟克利特语),“有了勇气便能粉碎厄运”(西班牙塞万提斯语),有勇气承担命运,这才是英雄好汉。同样,“要勇敢,才能有自由”(古希腊伯里克利语)。自由民主人士有在中国实现民主宪政的梦想,也有一些人有勇敢精神,但大部分人缺少勇气,在自由民主人士中,谋略不缺,但缺的是仁义和勇气,特别是勇气,……。所以,包括我在内应该学习中华民族固有的优良精神,增强勇气,勇往直前。“明知山有虎偏向虎山行”这应是我们自由民主之士的本色!

(五)何谓中华民族固有的优良精神,坚守“良知良能”是也。

孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”(《孟子·尽心上》)

人有良知良能,就像其他动物也各有其生存的特殊能力。但是,人的这种良知良能,却是要求实践仁义。也就是说:人在谋求生存与发展之外,还有一个特别属于人类的目标,如果忽略这个目标,则人与其他动物就没有什么差别了。这个目标就是实践仁义。如果追问为什么人类会有这样的目标,则孟子的答案就是因为人有良知良能。人本来就有这样的生命状态与自然要求,要做人,就必须顺从及实践此一良知良能。中华民族的一切优秀分子都应该在生活中感悟和贯彻自己的良知与良能。

孟子认为,良能良知是与生俱来人人皆有的,正如“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”(《告子上》)一样。比如说,亲爱父母,尊敬兄长,这是人的良能良知,不用教导,不用学习就知道的。

应该说,儒者的理想是非常不错的,其主张人性向善、主张仁爱礼让、主张坚守良能良知也是很有吸引力的。孟子的“良知良能”学说可能蕴涵着重大的当代哲学价值, “良能”是最根本的东西,它才是我们之所谓未发的心灵原初状态。“良能”涵盖了知、情、意:发而为知,是为“智”;发而为情,是为“仁”;发而为意,是为“义”以及“礼”。所以,“良能”乃是全能的心灵德性的未发状态。而“良知”只是一种“知”,而非情、意。虽然如此,“良知”与一般的“知”毕竟不同:它是心灵对自身之“良能”的直觉或者当下领悟。具体来说,“良知”就是孟子所谓“仁义礼知”之“知”或“智”。但又不是一般意义上的“知”,而是“良能”的初发状态:“仁”是良能初发为情之“爱”;“义”是良能初发为意之“宜”;“智”即良能初发为知之“悟”,亦即“良知”。

从政治上看,发挥良知良能,就是在现实世界中立功、立德、立言,现代政治文明,要求主权国家将 “政权与治权”分开行使,竭力达到“善政”与“良治”的结果。在法理上,善政的基础是民主宪政,良治的基础是人权法治,其人道、人性、人文基础,还是良知、良心、良能的三位一体。今天,人类正面临着一次数百年一遇的变化,包括经济、科学、技术、艺术、文化、政治、思想、哲学,以至生活方式在内的巨大变化,这是一种思维结构上的重大转变,它预示着地球村居民从今天渴望权力和征服的逻各斯文明时代,将转向以人类社会和生物圈的可持续发展为中心的 “全生态文明”时代。所以,在全球化、信息化、多样化背景下,生态政治、生态经济也将应运而生,政党政治、市场经济的运行方式也势必发生相应转变和改变,从而“善政”与“良治”的要求将会更高。我们这代人,注定要亲历并参与人类进化史上一个全新变化的转折点,这样,对于我们发动良知、发现良心、发挥良能的内涵要求,也将随之提高。这种内涵要求,很可能是接续上世纪以来,人类从宽容的智慧到和解的智慧,从变化的智慧到共生的智慧,乃至“智慧地球”,亦即建设生态文明所要求的全新的共生思想、共生理念。

孟子认为,良知良能是人与生俱来的本能。从此开始,天理良知、天地良心、天良,等等,就成了中国人的口头语。但儒学在西汉武帝时被尊为官学后,读书人学习儒家经典,是为了“通经致用”,这种讲求实用的政治儒学有一个盲点,即人的精神世界的缺失。在宋代,儒学出现一大转型,从政治的儒学转向人生的儒学,关注人心人性的探讨,建立起所谓“心性之学”。影响最大的有两派,即程朱理学与陆王心学。程朱理学的核心范畴叫“天理”,这个“理”,不是人创造的,而是天然就存在的,具体到人,就是孟子所说的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心,这是“人”与“非人”的界线。与朱熹同时的陆九渊却认为,这是做学问,而不是做人。他认为,古往今来,天下人之心,本来都是这一个心,“圣人之心”,而为后天的物欲遮蔽,所以当务之急,不是读书,即物穷理,而是“自明本心”。他引孟子“人皆可以为尧舜”,说:“不识一字,也须还我堂堂做一个人!”强调“人心”是主宰,宇宙即我心,我心即宇宙,所以叫“心学”。明朝的时候,有个文武全才的思想家王守仁,弘扬陆九渊的心学思想,向程朱理学发起挑战。王守仁认为,是非的标准,不是孔子或朱熹的言论,而是个人的良知良能。王守仁说:“学贵得之心,求之于心而非也,虽其言出于孔子,不敢以为是也;求之于心而是也,虽其言出于庸常,不敢以为非也。”这个能判别是非的心,就是孟子所说的“良知良能”。

“良知良能”,孟子又称为“良心”。孟子有一句话:“其所以放其良心者”(《告子上》),朱熹注日:“良心者,本然之善心,即所谓仁义之心也。”孟子更喜欢用“良知良能”来表述人性中之善端。学术界虽多讲“良知良能”之说,但民间却习惯用“良心”二字,无论良知良能还是良心,其所指皆为人类的共同善性。在中国人的传统认知中,“良心”是个宝。良心是“本然之善心”、仁义之心。对得起自己,也对得起别人。“良心”是道德人格的忠实卫士,是上天所赐的心灵礼物,不但有“说好话、存好心、做好事”的责任感,还以做坏人坏事而耻而悔恨。孟子说:“虽存乎人者,岂无仁义之心哉?” “天理良心”,成为中国人数千年来恪守的做人准则。

无疑,在人类的生活中,过去的中华民族是最具有良心与良知良能的。现今社会,在党文化的影响下,“良心”一词,却极不讨好。比如,近年来国内食品质量安全问题却频繁发生,食品药品安全都是人命关天,当食品药品的制造企业家们大把大把赚着昧心钱的时候,可曾有过良心的谴责?也许在这个国度,在这个时代,拿良心来问责这些无良商人几乎是白痴。又比如,各地城市建设,腐败成风,无处不贪,交通路桥工程几乎成为“豆腐渣”代名词,中国高铁更是沦为一个笑柄,号称最安全却频频“脱轨”。这一切的悲剧,这悲剧的一切,都跟“良心”二字有关。同样难觅良心的百年基业,还有教育,作为一名教育管理者或一名教育者,不要说崇高的教育理念,只是从每个个体出发,尊重他们最基本的权益,这是教育者的起码良心。但不尊重每个个体,侵犯每个学生最基本权益的事,在中国各地学校管理中实在不胜枚举。中学校长让穿着单薄的孩子站在寒风中迎接领导视察,露骨地向权力献媚;大学导师,不导学生也罢,却把学生当廉价劳动力,甚至为持续使用这一廉价劳动力,一直设置障碍不让学生顺利毕业。“师者,从之模范也。”不以身作则,怎配为人师表?教育是一个国家和民族的未来希望,缺失良心的教育,怎能成功造就一个有良心有素质、受世界尊敬的国家和民族?在精神领域,和教育一样常常丢失良心的是传媒,一个政权的批评力量是靠娱乐至死、迎合庸俗,就能壮大的?

对于一个社会来说,社会的良心、良知与良能应该是人民大众的普遍意识,事实上,一切伟大的人类精神和文明素质都无不惯穿在普通百姓日常的点点滴滴的生活中。但是对于一个国家和民族来说,政治家的良心、知识分子的良知与企业家的良能更是社会文明进步的关键素质。政治家的良心主要体现为保证和实现社会公平,社会公平主要体现为制度的公平合理。当下,中国面临着最为紧迫的是公平制度设计的任务,这个任务需要在伟大政治家的强力推动下才能够尽快完成。知识分子的良知主要体现在根据社会发展的需要阐述人类生活的文明价值以及发现自然界运动规律,从而推动劳动者创造出丰富的物质财富。企业家是社会劳动的组织者和引导者,从中国历史运动的宏观角度判断,企业家是21世纪中国发展的最为引人注目和光辉灿烂的角色,企业家的良能在于不断发现、创造和满足人们对于商品需求的能力。因此,政治家集团的良心、知识分子群体的良知与企业家阶层的良能,三者有效的结合在一起,是迅速提高我们社会文明程度的非常重要的力量。
   (六)何谓中华民族固有的优秀精神,“诚信”是也。

诚信是一种人们在立身处世、待人接物和生活实践中必须而且应当具有的真诚无欺、实事求是的态度和信守承诺的行为品质。诚信是一种社会的道德原则和规范,它要求人们以求真务实的原则指导自己的行动。诚信本质上是德性伦理与规范伦理或者说信念伦理与责任伦理的合一。诚信不仅是一种个人的美德和品质,而且是一种社会的道德原则和规范;不仅是一种内在的精神和价值,而且是一种外在的声誉和资源。中西思想家均肯定“诚信”是维持人类社会发展秩序的根本,但中西方在诚信之道上,却有不同之处:中国古人所讲的“诚信”主要是一种“身份”伦理,而西方人所讲的“诚信”则是一种“契”伦理。

诚信是一个有着悠久历史的人文概念,在中国,早在千百年前就有了对诚信的推崇。中华五常(仁、义、礼、智、信)里有一个“信”字,“诚信”也是中华文化固有的优良精神。中华文化讲“诚信”是一个道德范畴,即待人处事真诚、老实、讲信誉。在中华历代经典中,对“信”的论述颇多。比如, “君子之言,信而有规,故怨远于其身;小人之言,僭而无征,故怨咎及之。”(左丘明《左传·昭公八年》) “以四教:文、行、忠、信。”(孔子《论语·述而》)“信言不美,美言不信。”(老子《老子·第八十一章》)“诚者,天之道也。思诚者,人之道也。”(《孟子·离娄上》)“耻不信,不耻不见信。”(《荀子·非十二子》) “信者,诚也,专一不移也。“(班固《白虎通义·性情·论五性六情》)“勿持功能而失信。”(诸葛亮《出师表》) “夫信者,人之大宝也。国保于民,民保于信。非信无以使民,非民无以守国。是故古之王者不欺四海,霸者不欺四邻。善为国者,不欺其民;善为家者,不欺其亲。”(司马光《资治通鉴·卷二》) “诚则信矣,信则诚矣。”(程颐《河南程氏遗书》卷二十五)千百年来,“诚信”被中华民族视为自身的行为规范和道德修养。

在现实中国社会生活里,做人做事什么都不缺,缺的主要是诚信,在文明发展的今天,本来更应该体现人事的诚信度,但我们今人还不如中国古代哲贤实践诚信之道。比如,东汉名臣杨震“不受四知金”、曾子杀猪教子、宋就以诚感人、季札赠剑、胡雪岩“戒欺”牌匾,等等,这些都是留传千百年的“脍炙人口”的诚信典故。在现今中华各地,失信的现象十分严重,造成信用危机。在物质主义、功利主义和享乐思想的冲击下,现代中国人普遍认为见利忘义、投机取巧比中国传统美德——诚信更为重要,崇高理想、道德情操则被逐渐遗忘。但是,无论如何,诚信都是社会最普遍也是最基本的伦理价值需要。

诚信有不同的类型和表现,从纵向的历史坐标看,我们可以把诚信区分为原始血缘社会的天然诚信、中古农本社会的家族或人际诚信、近现代契约社会的公共诚信。从横向的现实坐标看,我们可以把一个社会的诚信区分为文化诚信、经济诚信和政治诚信。

文化诚信是文化生活和精神文明建设中的诚信,主要表现为教育诚信和学术诚信等方面。经济诚信是指经济生活和物质文明建设中的诚信,是直接同谋利计功行为相关联的诚信,主要表现为企业诚信。政治诚信是指政治生活和政治文明建设中的诚信,主要表现为政府诚信。在社会生活中,就个人而言,诚信是高尚的人格力量;就企业而言,诚信是宝贵的无形资产;就国家而言,诚信是良好的国际形象。
   诚信是个人的立身之本。诚信是个人必须具备的道德素质和品格。诚信是人生路上一个永远的道德标准,诚信作为一种古老的品质,可以让任何一个人发出天使一般的光芒,照亮自己,也照亮别人的人生。程颢程颐指出:“学者不可以不诚,不诚无以为善,不诚无以为君子。修学不以诚,则学杂;为事不以诚,则事败;自谋不以诚,则是欺其心而自弃其忠;与人不以诚,则是丧其德而增人之怨。”(《河南程氏遗书》卷二十五)诚信是实现自我价值的重要保障,也是个人修德达善的内在要求。

诚信是企业和事业单位的立业之本。企业事业单位的活动都是人的活动,为了发展就不能不讲求诚信。孔子强调“信”是为人之本,也是经营管理之本。所谓诚信经营,并不仅仅是指面向个人或团体的诚信,更重要的是对某个企业据以长期服务于所有成员的各项原则,从经营战略角度讲,具体说来是指企业仔细地挑选顾客、雇员和投资者,然后想办法留住他们的方法与策略。企业诚信实际上是三维的,即顾客、雇员和投资者,我们将其称为“诚信的力量”。诚信经营能给企业带来的经济效,诚信能保证销售成本最低化、保证人力资本成本最低化、证生产成本最低化、证资本成本最低化、形资产成本增值。总之,树立企业诚信,可以降低成本,提高工作效率;树立诚信,企业可以建立长期信任的客户关系,从而使得企业赢得大量的目标顾客,使你的产品、你的品牌深入人心、有口皆碑。

诚信是国家政府的立国之本。中国古代政治伦理强调“民惟邦本,本固邦宁”,“民为贵,社稷次之,君为轻”,治理国家应当讲求诚信。孔子的学生子贡向孔子请教治国之道,孔子将其概括为“足食,足兵,民信之矣”。当子贡再问在这三者中必须去掉一项并请问先去哪一项时,孔子毫不犹豫地答道:“去兵。”子贡又问,在“足食”与“民信之”两项中还必须去掉一项,应该先去哪一项时,孔子答道:“去食。”在孔子看来,“自古皆有死,民无信不立。”建立民众对政府的信任,对于国家之“立”比强大的军队、充足的粮食更为重要。唐代魏征在给太宗皇帝的上疏中写道:“求木之长者,必固其本;欲流之远者,必浚其源;思国之安者,必积其德义。”(《贞观政要·论君道第一》)治国之道,在于贵德崇义,而德义的主要内容则是诚信。宋代司马光在《资治通鉴》中指出:“夫信者,人君之大宝也。国保于民,民保于信。非信无以使民,非民无以守国。是故古之王者不欺四海,霸者不欺四邻。善为国者不欺其民,善为家者不欺其亲。不善者反之,欺其邻国,欺其百姓,甚者欺其兄弟,欺其父子。上不信下,下不信上,上下离心,以致于败。”在古代,诚信构成国德,支配国运,没有诚信的国德就不能拥有长久而向上的国运。在现代社会,民主宪政政治已成为一种潮流和趋势,更要求把诚信作为治理国家的基本原则。政治的核心是权力,政治权力的历史形态是私权或集权,而民主宪政政治下的权力是公权。公权意味着权力归国民所有,权力的合法性来自人民的信任。在现代社会,政治的民主化已经成为一种潮流,它要求按照诚信的原则规范政府及其官员的行为,增加政府行为的透明度,避免行政垄断和行政工作的暗箱操作,做到政务公开,依法行政,建立诚信政府。

“诚信”是立人之本、经商之魂、治国之基,古今皆然。一个人讲诚信,就代表了他是一个讲道德的人;一个企业讲诚信,就代表了它是一个有信誉的企业;一个国家讲诚信,就代表了它是一个文明之邦。但是,现今我国失信的现象十分严重,我们必须提倡“诚信”,用中华文明来改造我们的心灵。(待续)

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