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贬低语言无逻辑 暴力元规则横行

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发表于 11/11/2016 02:12:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 樊梨花 于 11/11/2016 02:32 编辑

提要:老子不可能有形式逻辑,只有诡辩逻辑。黑格尔把反形式逻辑的辩证逻辑神化,最后成了马克思主义的唯物辩证法即诡辩逻辑。这就是中国接受马克思主义的思维方式基础。同时中国文化对语言的不信任导致了“暴力元规则”的经久不衰。

一,一些学者说老子有逻辑,完全是意淫

  
《周易》“先否后喜”(《易.否》)的吉凶互变观,“无平不陂,无往不复”(《易.泰》)的福祸反复观,是道教诡辩思想的根源。李耳混淆是非,毫无逻辑:“曲则全,枉则直;洼则盈,蔽则新;少则得,多则惑。”(《老子.二十二章》)
   
“曲则全”:委屈就能保全?委屈求全,成功者有几人?!既然委屈求全没有100%的把握,“曲则全”就不是真理。

    “枉则直”:弯曲反而能伸直?必须保证在弹性限度内,弯曲的材料才有伸直还原的可能;超过弹性限度,弯曲材料会折断;超过了时间限度,弯曲材料不能能伸直。譬如,弯曲树木,时间长了,树木就无法回到原来的状态。
   
在初学阶段,“少则得,多则惑”,有道理。但在研究阶段,“少则得,多则惑”就不成立。韩春雨搞实验研究,他成功了2次,就在英国发文宣布他发明了改造基因的新剪刀,他是“少则得”,得了2亿多的赞助;大家齐动手实验,结果是“多则惑”,说“新剪刀”不成立,有骗局嫌疑。可见,科技发明创造必须“多则得”,从而避免“少则得”的偶然性和盲目性。
   
到了道教的第二号人物庄周,其诡辩性就说得更白了:“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不有而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也”(《庄子.齐物论》)。

    翻译:生的同时就是死,死的同时就生;正确的同时就是错,错的同时就是正确;正确的就任他正确,错误的就任他错误。所以圣人并不计较正确与错误,而只是客观的反映自然之道。此就是彼,彼就是此,彼有彼的是非,此有此的是非。果真有彼此的区别吗?果真没有彼此的区别吗?消除彼此的相互对立差异,就是道的关键。得到了道的关键,就像抓住了环的中间,就可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的,“非”的变化也是无穷的。
   
老庄哲学有点指鹿为马。在庄子看来,马亦鹿也,鹿亦马也,所谓“万物一齐”也。于是知识分子们释然了:你指鹿为马,我难得糊涂,“不谴是非,以与世俗处”。这种“辩证法”实乃诡辩术。
   
遵循着老庄的思路走下去,于是有人就得出了经典的诡辩怪论:“天与地卑,山与泽平”,“日方中方睨,物方生方死”“卵有毛”“鸡三足”“犬可以为羊”“白马非马”……“指鹿为马”,最后是“马教”一统中国。中国人从来不知道是非可以有客观标准,所以一切都以帝王的是非为准(墨家),只能搞军主专制。
诡辩是否定绝对的相对主义的必然结果。而相对主义必然导致不可知论。而“不可知”正是道的本原——混沌。中国传统文化是一种纯粹的相对主义,是一种纯粹的不可知论,是诡辩论的老祖宗。诡变和逻辑是两种对立的思维方式,如果说,逻辑是思维,而诡辩是非思维。在诡辩中,生与死,是与非,此与彼等相互矛盾的概念,可以象蛇一样相互游移转换。在逻辑中,其不矛盾律和排中律是严格杜绝这种思维的。

  
二,贬低语言必然无逻辑非理性,流行暴力元规则

西方学者认为,语言、思维与存在是相关的。《旧约》第一篇《创世纪》开宗明义:“上帝说,要有光,于是就有了光……”上帝说出一个词,立刻就出现这个词的对象或曰对应物(逻辑学谓之“外延”);上帝说出一切词,于是便有了一切物。先有词,后有物,就这么简单!词与上帝同在,词就是上帝。后来,词(常译为“道”)成了肉身,即词化身为耶稣。犹太教的上帝先于词语,无须用后起的语言证明;基督教的上帝等同于词语,就必须用语言加以证明。这就是中世纪经院哲学的全部工作。无论托马斯.阿奎那们的努力是否成功,“词先于物”或“本质先于存在”就成了基督教信仰的真正内容。

近代哲学之父笛卡尔的名言“我思故我在”,同样是思维先于存在的翻版。黑格尔说:“思维形式首先表现和记载在人们的语言里。”杜威指出:“吾谓思维无语言则不能自存。”西方人根本不能理解中国人和东方人的非语言思维,所以在他们看来,一切中国思想都是“东方神秘主义”的产物,当维特根斯坦说出一句在中国妇孺皆知的普通常识“对于不可言说的东西,我们只能沉默”时,西方人被震惊了。因为在他们眼里,语言就像上帝一样是全知全能的,世上根本不存在不能被语言以及数学精确表述的东西,更不能设想这种东西还能被人用“非(形式化的)语言”来进行思维。这种对语言的高度信任和崇拜,直接导致了西方人精神生活的忏悔传统、社会制度方面的法律传统以及知识艺术领域的辩论传统。对西方人来说,非理性就是非语言。

与西方相反,中国学者却认为自己思想的最高境界无法用语言表达的。《论语》中充斥着这种无可奈何:“予欲无言”、“天何言哉”、“敏于事慎于言”、“讷于言敏于行”、“巧言乱德”、“恶利口之覆邦家”、“恶夫佞者”,等等。“子曰:书不尽言,言不尽意;然则圣人之意,其不可见乎?”(《易.系辞》)孔子说:以文字写成的书,无法完全表达所要说的话;说出的话也不能完全表达心中的意念。然而,难道圣人的心意,就不能了解了吗?

老子对语言完全不能信任,因为语言的意义只有相对性:“是以圣人处无为之事,行不言之教。”老子要求:“大巧若拙,大辩若讷”。庄子提出“大辩不言”,更是反对你说出来。道家否定语言是知识的来源,断定:说出来的言论都是垃圾。《道德经》第56章说:“知者不言,言者不知。”即:懂的人是不说的说的人是不懂的,是无知者这就是否定了一切言者包括他自己。所以,“道可道,非常道”,实质是否定一切,只要你说出来,就不是“常道”,就是垃圾。道家实质是要人们昏昏沉沉,糊里糊涂。

反动是道家的本质,“反者道之动”,道家的举动都是反社会反文明的。庄子说,必须销毁计量工具——“掊斗折衡”,人民象野鹿一样生活最幸福。这就是道家追求的“纯天然”的理想生活。连文字、计量工具都要废除,提倡回到原始的丛林社会,反动之极。

胡适刘军宁黎明等人说老子有民主(有逻辑)思想。老子主张倒退到“老死不相往来”的理想社会,都不往来了,哪里还需要民主?所谓社会,就是交往,连交往都隔绝了,哪里还有社会的影子!老子怎么会胡思乱想起民主来?互不往来,倒是契合老子无是非原则的人生哲学,因为没有往来,是非原则也就无从谈起。

庄子对语言的否定到了极端。庄子认为天下无非是物,不必用名来加以区别:“天地与我并生,万物与我为一。”“物无非此,物无非彼。”用“名”来区别,只会造成“此亦一是非,彼亦一是非”。结论也是反诘式的:“既已为一矣,且得有言乎?”“可以言论者,物之粗也;可以意致者,物之精也”(《庄子.秋水》)。于是庄子便得“意”忘“言”了:“蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。言者所以在意,得意而忘言《庄子·外物》。”言就是垃圾,扔了最健康。

既然语言是垃圾,语法、逻辑和理性就无法产生于中国。中国社会就只好依赖于暴力了,这就是吴思的暴力元规则——“暴力最强者说了算”的文化背景。法家们强调必须借助帝王的“力”的原则:“国之所以重,主之所以尊者,力也商君书》。

此后,暴力元规则恣虐中国几千年,汉语语言就更与逻辑理性无缘了,直到鸦片战争后才开始醒来,但中国依然在丛林中徘徊。中国文化还处在原始的丛林时代,许多文科精英反对转基因,高呼回归自然;基督教辉煌于中世纪,依然是现代社会的基础。中国的“野鹿”评现代文明社会美国大选。滑嵇!
 楼主| 发表于 11/11/2016 02:39:19 | 显示全部楼层
玄学和科学

2016-07-03 与思想者同行
作者:野狼,化学博士

玄学是中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮, 一般指当时的关于形而上的哲学论辩,也叫"清谈"或"玄谈"。我这里借用来指那些主观的,没有实证验证,只是停留在”形而上”的所谓理论,比如巫学、神学和哲学。

人类发展大概经历几个时期:

一,巫学时期。特点是什么都不懂,什么都害怕,什么都崇拜,拜火、拜水、拜日月星辰、各种动植物和自己编造的各路神仙等等,希望通过祈祷,献祭,卜卦等等来趋吉避凶,属于初级迷信阶段。中国的易经,阴阳五行一类文化是代表作。中国目前基本处于初级迷信阶段。大部分发展中国家都处于这个阶段。

二,神学时代。社会的发展需要有一个统一的思想以利于民族的团结,同时降低管理难度和减少管理成本。特点是相信有一个神在冥冥中统领人类和自然,人只能盲目地崇拜和效劳。因为这种神是人编造的,当然与客观世界无关,所以神学对改造自然,改善生活没有丝毫作用.这是中级迷信阶段。伊斯兰世界和基督徒世界大都处于这个阶段。

三,哲学时代。人类开始思考自然,给出各式各样的答案,特点是趋于理智,运用逻辑,但是缺乏实证,崇拜圣人、哲人的的理论。由于这些理论只是哲人的思辨结果,只是想当然而已,与客观世界同样毫无关系,对现实没有任何帮助。这是高级迷信时代。希特勒迷信尼采的“意志”论,苏联迷信马克思的共产主义,结果让整个地球经历了近百年史无前例的浩劫。

四,科学时代。科学的特点就是逻辑加实证。一切从客观世界出发,努力探求客观规律。你只有用事实证明给我看我才相信,没有证明的坚决不信。一切圣人,教条,神仙都被贬为凡人,没有什么特别的。因此科学包含了平等的观点。由于是有条件的相信,区别于无条件的相信,所以科学不是迷信。

巫学、神学和哲学都是人的脑子的产物,只能自己吓唬自己,或者自我膨胀,自我陶醉,实际上毫无用处。哲学讲究逻辑,但是缺乏实证,只能是夸夸其谈的空中楼阁,对现实没有任何指导作用。黑格尔搞了什么辩证逻辑,把形式逻辑彻底打烂,于是连逻辑都没有了,回归神学巫学的水平,他的绝对理性及其后人马克思翻新了黑格尔的理论发展出来的共产主义必然是连逻辑都没有的胡说八道,谁信谁死。只有科学既有逻辑,又有实证,脚踏实地地揭示客观规律,以无数事实证明了它的可靠和正确。

巫学、神学和哲学的一个共同点就是都认为自己绝对正确,是"放之四海而皆准"的真理,但是又没有实证的证明,只是信口开河而已。既然真理随我随便说,于是人人都可以声称自己掌握了真理。因此这些理论体系必然是多元的,不可能统一的,必然是"公说公有理"的。一个基督教就可以有成千上万的教派。既'绝对正确"又可以信口开河的结果就是谁也不服谁。于是世界不得安宁,整天打来打去。十字军,中东就是明证。君不见,当年都信马列的苏联和中国不也打得不共戴天吗?

科学的特点是承认没有绝对的真理,一切以事实为准。事实只有一个,因此科学的理论是统一的。无论怎么争吵,最后都能归到事实上来。绝对不会发生科学家因为意见不合就拿起枪炮大打出手的事故。科学只相信事实,随时准备接受事实的验证。即使牛顿力学这么权威,爱因斯坦拿出事实来,科学也一样接受。科学不是迷信,科学只相信事实,因此科学与权威和暴力是绝缘的。

科学的精神就是一个字,求“真”。物理化学生物等等学科的成就都是用事实来说话。在医学上,灭天花,杀细菌,控制病毒,治好了疟疾脚气病阑尾炎肺结核,控制了艾滋病癌症等等,无一不是用事实说话。在事实面前,你不服也得服。即使口头上信中医的遇到大病急病仍然会首选西医就是明证。至于那些小病慢性病,不治也会好,治了也好不了的病很多人会找中医,那是因为你知识缺乏,还不能判断医疗的效果,误以为中医还有点用而已。等到你明白事实,知道中医毫无用处的那天,你就会和我站在一起反中医了。

科学的精神包含了人人平等,反对权威,反对极权,反对暴力,反对愚昧的理念。不管是治国还是为人都应该坚持科学精神。所谓科学精神说白了就是实事求是,就是按客观规律办事。共产党号称最讲究"实事求是",听起来很不错。假如你听其言观其行,你就会发现满不是那么回事。如果你真的按实事求是来行事,你就不会谎话连篇,号称亩产13万,你就不会头脑发热,梦想几年跨入共产主义,你就不会把会炼钢的送农场劳动,把农民拉来炼钢.

你如果厌恶愚昧、极权、暴力,向往理智、民主、和平,那么和我一起为科学唱赞歌吧!只有科学才是民主之母。
 楼主| 发表于 11/11/2016 02:55:37 | 显示全部楼层
无知无畏的“敬畏自然”

2016-08-13 方舟 与思想者同行
不知道从什么时候起,“敬畏自然”这四个字成了某些“人文学者”、“动物保护主义者”和“环境保护主义者”嘴里常念叨的一句流行口号。只要人类社会一有风吹草动,立刻跳出来作痛心疾首状数落现代科学的不是,顺带卖力吆喝两声“敬畏自然”,仿佛我们只要“敬畏”一下,就从此国泰民安天下太平,跟包治百病的大力丸似的。


不过这些“学者”的嗓门虽大,脑筋却不怎么灵光,吆喝了这么多年,竟然没一个人好好想想什么叫“敬畏自然”,为什么要“敬畏自然”,以及怎么“敬畏自然”。其实你只要具备点最基础的科学常识,再稍微动点脑子把这三个问题琢磨一下,就会发现所谓“敬畏自然”不过是句骗人的鬼话,而且还是十分低级的那种。

不信么?那就跟我来一起戳穿“敬畏自然”的画皮吧,保证10分钟之后你再也不会上当受骗了。

首先我们来看看第一个问题:什么叫“敬畏自然”?这个比较简单。所谓“敬畏”,就是崇敬、畏惧,而所谓“自然”,就是宇宙间一切物质的总和。因此“敬畏自然”从字面理解就是:崇敬、畏惧宇宙间一切物质的总和。很可笑是不是?事实就是如此。要知道我们常说的“自然”一词只是一个集合的概念,并不是一个真正存在的实体。蓝天是自然,大海是自然,绿洲是自然,沙漠也是自然,任何一个哪怕是沙粒细菌病毒那样微小的物质,都是自然的一部分。如果要“敬畏自然”,那岂不也该对苍蝇蚊子虱子跳蚤膜拜下跪?话说回来,我们人类也属于自然的一份子,并不独立于自然之外,莫非还要自我崇拜自我畏惧不成?

等等,等等,有人要抗议了。你只是从字面上去解释“自然”,这是不对的,“敬畏自然”中的“自然”应该是自然之神,或者说冥冥中的主宰,和物质没关系。不错,我得承认仅从字面上去理解“自然”恐怕不够,不过我是故意这样的,为的就是一剑挑破“敬畏自然”的遮羞布,露出它那丑陋愚昧的本来面目。

什么样的丑陋面目?这就得从天崇拜说起了。

你知道吗?人类有个非常有趣的特点,就是对自己无法支配、无法征服的事物常怀敬畏之心。其实这也没什么神秘的,不过是基因的本能罢了。试想如果一只兔子对狼的利齿不感到恐惧,那它的前景恐怕就不怎么美妙了。在狩猎-采集社会,原始人的敬畏对象主要是猛禽猛兽,因为它们对人类的威胁最大。但我们人类毕竟不是兔子,我们有大脑,可以造武器设陷阱,随着自然界中那些最凶猛、最狡猾的动物一一败在我们手下,于是人类不再把那些猛禽当回事了,动物崇拜逐渐被另外一些无法被征服的事物取而代之,比如天崇拜。

天崇拜的出现并不是偶然的。在早期的农业社会,一切衣食住行都要看老天的脸色,由于那时人类的知识水平和生产能力都很低,对于一些自然灾害,比如洪水、地震、暴雨、飓风等等,无法认识到其背后潜在的客观规律,往往束手乏策,无能为力,自然而然产生出一种对自然、对自身命运的无力感和自卑感,总认为冥冥之中有股无形的力量在左右自己的命运,人类只能俯首帖耳、惟命是从,方能存活。于是天崇拜就这么产生了。把自己所向往或是希望的品德、智慧与能力,赋予虚拟的造物主,而后试图用自我的谦卑与顺从来换取造物主施舍的幸福生活,这是宗教最主要的特征。路德维希·费尔巴哈在其著作《基督教的本质》中说,所谓神其实就是人的化身,不是神创造了人,而是人虚拟了神。

说到这里大概你就能看出来了,那些“学者”口中的“自然之神”不过就是天崇拜的一个变种而已,和原始人的猛禽崇拜没有什么本质的区别,无非一个字:怕。所以罗素说一切宗教都是源于恐惧是很有道理的。

不过你要真的以为我们的祖先像那些“学者”所说的“先民常怀敬畏之心”那就大错特错了。天崇拜是很晚才出现在历史舞台上的,相对于现代智人长达10万年的漫漫生存斗争史,不过是短短的一瞬间。事实上我们的祖先非常勇敢,面对恶劣的自然环境和凶狠的竞争者毫无怯色,绝不畏惧,利用自己的智慧一次又一次战胜了残酷的自然选择。想想也应该是这个道理,在连生存都成问题的情况下,如果还动辄就来个“敬畏自然”,缩手畏脚这碰不得那摸不得,恐怕人类早就被自然淘汰掉了,当然也就轮不到后人来搞什么“反思”。

还有人把“自然”解释为自然规律,说“敬畏自然”就是敬畏自然规律。这就奇怪了,既然是规律,那么显而易见不会因为人类的感情而改变,你敬畏也好不敬畏也罢,规律都是客观存在的。既然如此,干嘛要敬畏呢?如果说是“遵循”大概还有点道理。

 第二个问题:为什么要敬畏自然?这其实是两个问题,一是为谁敬畏?二是敬畏有什么作用?在第一个问题上,有些“学者”主张“万物平等论”。他们认为,人与自然界其他的动物并没有什么不同,都是大自然的孩子,人类没有权利去屠杀甚或是干扰它们,因此“以人为本”的人类中心原则是非常可耻的。不过比较搞笑的是,他们的“平等权”只限于动物界,特别是那些讨人喜爱的宠物(当然苍蝇跳蚤们的“权利”暂时不能给),植物是不算数的,至于微生物,比如细菌病毒之类,更不在考虑范围内。这算不算是物种歧视呢?当然这也真是难煞他们了,要知道人体内的免疫系统每天要杀死成千上万的细菌病毒,倘若真的实现“众生平等”,恐怕只有自杀一途了。

另一些“学者”,虽然承认人类中心原则,不过却认为“常怀敬畏之心”可以让我们的生活过的更舒适更如意些。比较具有代表性的是这样一种看法:现代科学虽然给人类带来了前所未有的物质享受,但却在精神方面没什么进展。几万年前,在一个并不那么拥挤的世界里,人们呼吸着未经工业污染的纯净新鲜的空气,没有化学农药的食品和清洁的水源,没有仇恨、凶杀或是战争,没有现代社会的竞争压力,每天只要工作4个小时就可以丰衣足食,一切都宛如伊甸园般美好。

遗憾的是,这种捏造出来的谎言,只存在于人们的幻想之中,“可以在幻觉和虚构中去兴欣赏它,但不要把它们引入严肃的医学或者人类进化史中来。不愉快的事实是我们的狩猎-采集祖先的生活有着无穷无尽的艰难和困苦。简单地计算一下死亡率和出生率就能使这种结论肯定下来。死亡总是与出生平衡,即令人类的生殖接近了最大的可能性。”(R·尼斯、G·威廉斯《我们为什么要生病》)

事实上,现代科学不仅丰富了我们的物质生活,而且极大地改变了我们的精神面貌。我们不再像祖先那样为饥饿、疾病(尤其是各种传染病和寄生虫病)、辛劳的食物加工处理以及其他野兽猛禽的威胁而烦恼悲愁,我们的生存几率和平均年龄远远高于祖先们,以至于有足够的时间去思考去创作去构建精神生活。

更重要的是,这种“常怀敬畏之心”的后果非常可怕,就是让我们陶醉于“消极无为”的神话之中,在进化的道路上裹足不前,从而最终被自然所淘汰。要知道人类之所以在自然界中脱颖而出成为主宰,靠的并不是像狮子那样的尖牙利齿或是鬣狗那样充沛的体力或是猎豹那样迅捷的速度,而是我们的大脑。人类是自然界中唯一可以与自然选择的短视行为相对抗的物种,我们有其他生物望尘莫及的高瞻远瞩展望未来的能力,我们可以预测天气,可以开垦农田,可以兴建水利,可以医治疾病,在不太遥远的将来还可以预警地震、海啸、甚至是小行星的碰撞,放弃这种能力,无疑等于自杀。

还有一点需要澄清的是,自然环境每时每刻都在不断变化之中,自地球形成以来,地壳运动就从来就没停止过,今天的地貌与几十亿年前、几亿年前、甚至几千万年前都有着极大的不同。所谓“大自然的原貌”是个根本不存在的伪概念,而自然环境的改变对人类或其他生物而言也未必都是件坏事,比如上一个冰河期的结束就给很多物种提供了一个绝佳的生存环境。因此自然环境并不是像某些“学者”宣扬的那样跟雷区似的绝对碰不得,改不得,而是要看如何改变对我们更有利,不仅短期有利,而且把长远的危害控制在可以容忍的范围内。要作到这一点,惟有靠科学,“敬畏自然”只能起反作用。

最后再看看第三个问题:怎么“敬畏自然”?我敢说,没有一个“人文学者”、“动物保护主义者”或是“环境保护主义者”能回答这个问题。重要的不是如何“敬畏”,而是“敬畏”与效果的因果关系。某些“学者”常挂在嘴边的一个论点是,滥砍伐森林会导致水土流失,从而造成生态灾难,因此要“敬畏自然”。但这个推论的因果关系却非常值得怀疑,因为发现滥砍滥伐会导致生态灾难的并不是什么“敬畏自然”,而是科学。科学不仅告诉我们这个结论,而且告诉我们为什么会得出这个结论,以及怎样才能避免。如果没有科学,那些“学者”能知道这个结果吗?不能。绝对不能。谁要是不相信这一点,不妨翻翻史书,看看那些满口“敬天法祖”的老祖宗们可曾有过环境保护的意识?

文章到此,我想在你脑海里大概可以勾勒出那些“学者”的形象了。他们一边把科学的研究成果“滥砍滥伐会导致生态灾难”据为己有,一边反过来指责科学破坏了自然,作大师状指点人类只有“敬畏自然”才能得救。其实没了科学,他们什么都不知道,而没了他们,科学照样可以挽救人类。有句俗话说得好,科学并不强迫你相信什么,不过当如此确凿的证据和简洁的推论摆在面前时,你却拒绝相信,那也未免太傻了点。
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